الحمدلله الذی جعل الحمد مفتاحاً لذکره و خلق الاشیاء ناطقة بحمده ثم الصلاة و السلام علی اصل العدد و المطلع الشمس الابد، المحمود الاحمد، المصطفی الامجد، ابوالقاسم محمد صلی الله علیه و آله و علی ابن عمه و وصیه و اخیه امیرالمؤمنین، یعسوب الدین، اسدالله الغالب، غالب کل غالب، امام المتقین ، فارس المسلمین، قائد الغر المحجلین ، ید الله ، عین الله ، نور الله، لسان الله ، اذن الله ، علم الله ، وجه الله ، سیف الله ، جنب الله ، فاروق اعظم ، صدیق اکبر ، علی ابن ابی طالب علیه السلام و علی اولاده المعصومین المکرمین المنتجبین علیهم السلام لاسیما بقیة الله فی لارضین عجل الله تعالی فرجه الشریف؛ و لعنة الله علی اعدائهم اجمعین من الآن الی قیام یوم الدین.
حمد و سپاس خداوندی را که ما را به نعمت وجود اهل بیت علیهم السلام متنعّم فرمود و ایمان ما را به سیاهی بر جای مانده بر سپیدی مستحکم کرد تا جایی که جان خود را فدای عصاره های عالم خلقت می کنیم و تلاش مستدام بر این داریم تا از تمام فیوضات انوار مقدسشان در این عالم بهرمند شویم چون تنها راه رسیدن به کمال مادی و معنوی را در دستان آنها می بینیم و امید داریم با تکیه بر این ریسمان مستحکم ، سعادتمند در دنیا و آخرت باشیم.
انسان همیشه در تلاش بوده است تا در این دیار فانی بهترین زندگی را داشته باشد و در آسایش و نعمت زندگی کند، این درخواست تنها خواسته مادی گراها نیست بلکه یک مسلمان از آموزه های اهل بیت علیهم السلام این را یافته است که سالم زیستن در این دنیا یکی از نعمت های خداوند است که باید برای بدست آوردنش تلاش کرد.
مولای متقیان امیرالمومنین علی علیه السلام نیز در این باره چنین فرمودند:
اَلصِّحَّةُ اَفضَلُ النِّعَمِ.[1]
سلامتى بهترین نعمت است.
امام کاظم علیه السلام می فرمایند:
الَّلهُمَّ إِنِّی أَسْئَلُکَ الْعَافِیَةَ وَ أَسْئَلُکَ جَمِیلَ العَافِیَةِ وَأَسْئَلُکَ شُکْرَ العَافِیَةِ وَ أَسْئَلُکَ شُکْرَ شُکْرِ الْعَافِیَةِ.[2]
خدایا از تو تقاضای عافیت دارم، و از تو تقاضای عافیتی نیکو دارم، خدایا از تو تقاضای شکر برعافیت دارم، و از تو تقاضای شکر بر شکر عافیت دارم.
حدیثی از حضرت علی علیه السلام هست که می فرماید:
بِالْعَافِیَةِ تُوجَدُ لَذَّتُ الْحَیَاةِ.[3]
لذّت زندگی در سایه سلامتی است.
امام صادق علیه السلام فرمودند:
خَمْسٌ مَنْ لَمْ يَكُنَ فِيهِ لَمْ يَتَهَنَّأْ بِالْعَيْشِ الصِّحَّةُ وَ الْأَمْنُ وَ الْغِنَى وَ الْقَنَاعَةُ وَ الْأَنِيسُ الْمُوَافِق.[4]
پنج چیز است که اگر کسی آن ها را نداشته باشد زندگی برایش نا گوار می شود:تن درستی، امنیت، بی نیازی مالی، قناعت و میانه روی، هم دم و مونس هم فکر.
و از اینکه امام صادق علیه السلام تندرستی و صحت را اولین چیز برای گوارایی زندگی می دانند فهمیده می شود که اهمیت بسیاری دارد.
سالیان دراز است که اطبا در گوشه و کنار دنیا قصد این را دارند که بشریت در صحت جسمانی کامل به سر ببرد و کم و بیش به این هدف نزدیک شده اند ولی تا به حال با علوم مادی و استقرایی خود نتوانسته اند طبی کم هزینه و بدون عوارض و سریع در درمان داشته باشند.
برای دست یافتن به این مهم معصومین علیهم السلام از زمان حضرت آدم تا خاتم تلاش بر این داشتند که در مرحله اول مردم را با راه کار های صحیح زیستن و در مرحله بعد با درمان بیماری ها آشنا کنند که ما در کتاب درمان های خانگی به بیان راه کار های ساده برای درمان بیماری ها و در کتاب رژیم درمانی به بیان طریقه صحیح زیستن و در کتاب داروهای طب اسلامی شیعی خود به بیان طریقه ساخت داروهای اهل بیت علیهم السلام پرداختیم تا گوشه ای از این دریای عظیم علم طب را برای مومنین بازگو کرده باشیم.
تا بر همگان روشن شود که ریشه طب، الهی است و باید از منبع وحی به دست بشر برسد، زیرا سازنده یک دستگاه از دیگران به نحوه نگهداری آن دستگاه و تعمیر آن آگاه تر است و خداوند تبارک و تعالی به این بدن و روح انسانی از تمام بشریت آگاه تر است و اگر درد از طرف خدا باشد باید درمان را هم از خود خدا گرفت؛ پیامبر خدا صلی الله علیه و آله و سلم فرمودند:
ما خلق الله داء إلا وخلق له دواء إلا السام.[5]
خداوند تبارک و تعالی درد را خلق نکرد الا اینکه دوای آن را خلق کرد مگر مرگ(که دوایی ندارد).
پس با این وجود دیگر درد بی درمان نداریم و طب اسلامی شیعی ادعای این را دارد که درد های لا علاج و سعب العلاج را نیز به راحتی درمان میکند.
حال این خلاف عقل است که ما بدون توجه به دستورات نشأت گرفته از وحی به درمان این جسم پیچیده بپردازیم و چشم و گوش خود را نسب به راهنمایی های سازنده آن ببندیم.
تعداد زیادی از روایات اهل بیت علیهم السلام تلاش بر این دارند که بُعد جسمانی بشریت را با راه کار های بسیار مترقی تعدیل کنند و باعث بهبودی و سلامت بشوند که ما در سه کتاب گذشته خود به این امر تا حدی پرداختیم.
در این راستا یک دسته از روایات به درمان جسم انسان از طریق روح پرداخته اند که از دید تمام درمانگران پنهان مانده است مگر عده قلیلی از علمای طب سنتی که جزو قدما می باشند و توجه ای به نگرش آنها در دعا درمانی نشد و فی الحال به دست فراموشی سپرده شده است و الآن اطبا فقط انسان را جسم می دانند در حالی که نیمی از بیماری ها ،مربوط به روح انسان است.
روح در ایجاد بیماری دخیل است که امروزه روانپزشکان و بعضی از اطبا با داروهای آرام بخش و اعتیاد آور به سرکوب آن می پردازند در حالی که اسلام و طب مترقی اسلامی شیعی به روح انسان و درمان های روحی توجه خاصی دارد و کون نورانی از اکوان سته در وجود انسان را یکی از عوامل دخیل در بیماری می داند.
قصد ما در این مختصر بیان چگونگی درمان جسم از طریق روح و بیان روایات درمانی آن است تا بر همگان آثار عظیم و عجیب دعا درمانی مشخص و واضح شود.
در پایان خالی از لطف نیست که بدانید هر کسی باید برای درمان بیماری خود به دنبال درمان باشد، ولی عده ای بر این باورند که چون خداوند تبارک و تعالی به موسی علی نبینا و آله و علیه السلام فرمود برای درمان خود تا به طبیب مراجعه نکنی درمان نمی شوی لذا عده ای نتیجه گرفته اند که درخواست از خداوند متعال برای درمان شدن باید همراه با درمان گیاهی و دارویی باشد.
درحالی که در اشتباه هستند؛دلیل اشتباه این دسته این است که نمی دانند دعا خود نیز یک سنخ از درمان است و نیاز به طبیب دارد و اهل بیت علیهم السلام به عده ای دارو می دادند و به عده ای دعا و این الفاظ خاص دعا با همان صورتی که از اهل بیت علیهم السلام به ما رسیده است در این عالم اثر گذار است.
پس ادعیه نیز نوعی از درمان می باشد و با آنچه که موسی علی نبینا و آله و علیه السلام در نظر داشت متفاوت است زیرا او می گفت درد را هر که داده خودش درمان می کند و من معالجه نمی کنم و به همین علت مورد سرزنش قرار گرفت در حالی که دعا کردن به الفاظ خاص یک نوع درمان کردن است.
در این کتاب بعد از بیان چند مقدمه در رابطه با :
- آداب دعا کردن.
- علل عدم استجابت دعا.
- چگونگی اثر دعا بر جسم و بیماری.
به تفکیک وارد ادعیه و آیات قرآنی برای درمان بیماری ها می شویم که سعی شده است ترتیب درمان ها شبیه کتاب درمان های خانگی طب اسلامی شیعی باشد و در انتها به بیان درمان بیماری های روحی و روانی و همچنین به بیان چگونگی استفاده از تربت ابا عبد الله الحسین علیه السلام و دعا های مربوط به آن برای درمان تمام بیماری ها می پردازیم.
امید وارم این تلاش اندک مورد قبول درگاه حق و امام زمان عجل الله تعالی فرجه الشریف و توشه ای برای آخرت و مایه آمرزش من بشود و در انتهای کلام از تمام شیعیان امیرالمومنین علی بن ابی طالب علیهما السلام التماس دعا دارم.
[1] – غررالحكم ص483 ح11148
[2] – میزان الحکمه، ح 13274.
[3] – غررالحكم، ص297.
[4] – محاسن،ج1،ص9.
[5] – بحار الأنوار،ج59، ص72.
آداب دعا
آداب دعا به چند قسم تقسیم می شود که در ادامه به تفصیل بیان می شود
الف: آداب باطنی دعا
1- دعای با توجه: دعاكننده بايد توجه داشته باشد كه مخاطب او مالك و خالق اوست پس بايد با تمام وجود توجهش به دعای خود باشد و معلوم است كه صرف حرف زدن بدون توجه در حقيقت بی اعتنايی به مخاطب است، هر چند خداوند متعال اين بی اعتنايی را میبخشد اما نبايد انتظار اجابت دعا را داشت. امام صادق عليه السلام میفرمايند:
خداوند متعال دعایِ دلِ غافل رامستجاب نمیكند پس هنگام دعا با تمام وجود رو به سوی خدا بياور، پس از آن يقين به اجابت داشته باش.[1]
2- دعا با قلب پاك: دلی كه پر از وسوسههای شيطانی و هواهای نفسانی است نمیتواند با مبدا عالم،خداوند تبارک و تعالی در ارتباط باشد؛وقتی دل در طلب گناه باشد بر زبان راندن دعا و درخواست خير، فقط ابراز كردن چند جمله دروغ است لذا اميرمومنان علی عليه السلام میفرمايند:
بهترين دعا آن است كه از سينهای پاك وقلبی پرهيزکار صادر شود.[2]
3- دعا همراه خوف و طمع: اگر دعا با توجه باشد، هم خوف به همراه دارد و هم طمع؛لذا ترس از گناهی که وجود انسان را مبغوض حق تعالی می كند و در نتيجه مانع اجابت دعا بشود لازم است. اما از طرفی فضل و كرم خداوند باعث طمع انسان به استجابت دعا میشود و این است معنای اینکه در هیچ حالتی انسان نباید از لطف خداوند تبارک و تعالی نا امید بشود. خداوند متعال میفرمايد:
وَ ادْعُوهُ خَوْفاً وَ طَمَعاً.[3]
در حال خوف و طمع دعا كنيد.
4- دعا با حال ذلت و گدايی: انسان همهی هستی خود را از خدا دارد و هيچ چيز او از خودش نيست. چه چيزهايی كه مال شخص او، محسوب میشود و مخصوص خود اوست همچون روح و بدن، مال، همسر و فرزند؛ و چه نعمتهای عمومی كه همه بندگان خدا از آن بهرهمند هستند و اغلب، اين نعمتها مورد غفلت و فراموشی است مثل خورشيد، دريا، زمين و حتی قوانين طبيعی اين جهان.
بنابراين انسانها به معنای واقعی، فقير هستندپس در دعا بايد اول توجه به اين فقر و ذلت خود داشته باشد و با همان حال دعا كند. امام صادق عليه السّلام میفرمايند:
خداوند متعال به موسی وحی كرد: ای موسی، وقتی در پيشگاه من هستی، همچون بندهی ذليل و فقير باش.[4]
5- خوش گمانی به خدا: برآوردن حاجت بندگان به هر اندازه بزرگ باشد برای خداوند، هيچ زحمتی ندارد و از طرفی خداوند كريم و بخشنده است و نعمتهای بیشماری را به بندگان خود داده است پس شايسته است انسان وقتی دعا میكند به اجابت آن خوش گمان باشد چنانكه امام صادق عليه السّلام میفرمايند:
وقتي دعا كردی در همان حال فكر كن حاجتت برآورده شده و حاضر است.[5]
همچنين پيامبر اسلام صلّی الله عليه و آله میفرمايند:
به درگاه خداوند در حالی دعا كنيد كه يقين به اجابت داريد.[6]
6- اصرار در دعا:
امام صادق عليه السلام میفرمايند:
قسم به خدا، چون بندهای در حاجت خود اصرار كند خداوند حاجتش را برآورد. [7]
و پيامبر صلّی الله عليه و آله میفرمايند:
هر كس دری را پی در پی بكوبد و اصرار كند عاقبت گشوده شود.[8]
ب: آداب ظاهری دعا
اين نوع از آداب دعا به چهار قسم تقسيم میشود:
اول آداب قبل از دعا:
1- گفتن بسم الله: پيامبر صلّی الله عليه و آله میفرمايند:
خداوند متعال فرموده است هر كار مهمی بدون بسم الله شروع شود، عقيم خواهد ماند.[9]
و عقيم ماندن دعا به معنای اجابت نشدن آن است.
در جای ديگر پيامبر اسلام صلّی الله عليه و آله میفرمايند:
دعايی كه با بسم الله الرحمن الرحيم شروع شود هرگز رد نخواهد شد.[10]
2- حمد وثنا: امام صادق عليه السلام میفرمايند:
هر دعايی كه قبلش حمد خداوند نباشد، آن دعا عقيم است.[11]
و پيامبر اسلام صلّی الله عليه و آله میفرمايند:
اول تمجيد خداوند سپس دعا.[12]
اين ادب را خود معصومين در دعاها و مناجاتهای خود رعايت میكردند. صحيفه سجاديه شاهد اين مدعاست.
3- صدقه دادن: دعا طلب خير است و دادن صدقه اثبات عملی خيرخواهی است. لذا پيامبر اسلام ـ صلّي الله عليه و آله فرمودهاند:
اول صدقه بدهيد هر كس دعا را با صدقه شروع كند دعايش رد نمیشود.[13]
و همان طور که در کتاب داروهای طب اسلامی بیان کردیم یکی دیگر از درمان ها دادن صدقه می باشد که در درمان بیماریها بسیار موثر است:
امیر المومنین علی علیه السلام فرمودند:
الصَّدَقةُ دَواءٌ مُنجِحٌ .[14]
صدقه ، دارويى مؤثر است .
امام صادق عليه السلام فرمودند:
داوُوا مَرضاكُم بِالصَّدَقَةِ .[15]
بيماران خود را با صدقه درمان كنيد.
و باز امام صادق عليه السلام فرمودند:
داوُوا مَرضاكُم بِالصَّدَقَةِ، و ما على أحَدِكُم أن يَتَصَدَّقَ بِقُوتِ يَومِهِ ؟! إنَّ مَلَكَ المَوتِ يُدفَعُ إلَيهِ الصَّكُّ بِقَبضِ رُوحِ العَبدِ، فَيَتَصَدَّقُ فيقالُ لَهُ : رُدَّ علَيهِ الصَّكَّ .[16]
بيمارانتان را با صدقه درمان كنيد ، چه مى شود كه هر يك از شما غذای روزانه خود را صدقه دهد؟ گاه سندِ قبض روح بنده به فرشته مرگ داده مى شود ، اما آن بنده صدقه مى دهد و در نتيجه ، به آن فرشته گفته مى شود : سند را بر گردان .
وقتی شخصی خدمت امام کاظم علیه السلام آمد:
لَمّا شَكا إلَيهِ رجُلٌ في كَثرَةٍ مِنَ العِيالِ كُلِّهِم مَرضى : داوُوهُم بِالصَّدَقةِ، فَلَيسَ شَيءٌ أسرَعَ إجابَةً مِنَ الصَّدَقةِ، و لا أجدى مَنفَعةً على المَرِيضِ مِنَ الصَّدَقةِ .[17]
از عيالوارى خود و اين كه همه آنها بيمارند، شِكوه كرد فرمود : آنها را با صدقه درمان كن ؛ زيرا هيچ چيز زودتر از صدقه به درگاه خدا پذيرفته نمى شود و براى بيمار دارويى سودمندتر از صدقه نيست .
از جمع بین روایات بر می آید که دادن صدقه برای رفع بیماری آداب خاصی دارد که از جمله آنها:
- بیمار با دست خودش صدقه به دست فقیر بدهد.
- بیمار از فقیر بخواهد برای عافیت او دعا کند.
- بهتر است بیمار از غذا به فقیر صدقه دهد نه پول.
- غذایی که می دهد بهتر است از غذای خودش و گندم و یا نان گندم باشد.
- بهتر است پنهانی باشد و یا در شب.
- بهتر است فقیر فامیل و از نزدیکان انسان باشد.
- فقیر باید مومن باشد و نه ناصبی و دشمن اهل بیت علیهم السلام.
شرط 5 و 6 شرط اولویت هستند لذا یکی از راه کارهایی که اساتید ما پیشنهاد میدهند این است که مریض برود در یک نانوایی که در محله های فقیر نشین می باشد مستقر شود و از جیب خودش و با دست خودش نان ها را به مراجعه کننده ها که اغلب فقیر هستند بدهد و از آنها طلب دعا برای شفای بیماری خود را بکند که با این کار بهترین نوع صدقه برای رفع بیماری خود را داده است.[18]
4- صلوات: امام صادق عليه السلام میفرمايند:
هر كس حاجتی از خداوند متعال دارد با صلوات بر محمد و آل او شروع كند پس حاجت خود را ذكر كند در آخر دعای خود را با صلوات ختم كند چرا كه خداوند متعال كريمتر از آن است كه دو طرف دعا را قبول كند و وسط آن را نپذيرد.[19]
دوم،آداب همراه دعا:
1- دستها را بلند كردن: امام حسين عليه السلام میفرمايند:
رسول خدا هنگام دعا دستانش را بالا میبرد همچون مسكينی كه غذا طلب میكند.[20]
از حضرت علی عليه السلام پرسيدند:
چرا بايد دستها را به سوی آسمان بلند كرد در حاليكه خداوند همه جا هست. حضرت فرمودند: به دليل آيه:
وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ.[21]
و روزی شما در آسمان است و آنچه به شما وعده داده می شود!.[22]
2- عموميت دادن به دعا: پيامبر صلّی الله عليه و آله میفرمايند:
وقتی كسی دعا میكند آن را عموميت دهد (و برای ديگران نيز دعا كند) چرا كه باعث استجابت دعا میشود.[23]
خود معصومين صلّی الله عليه و آله اين نكته را رعايت میكردند. امام حسن عليه السلام میفرمايند:
يك شب مادرم به دعا ايستاد و من هر چه گوش كردم نشنيدم برای خودش دعا كند. پرسيدم چرا فقط برای ديگران دعا میكنيد و خود را فراموش كردهايد. مادرم فرمود: الجار ثم الدار اول همسايه بعد اهل خانه.[24]
3- پنهانی دعا كردن: خداوند میفرمايند:
ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ. [25]
پروردگارتان را در حال تضرع و مخفيانه بخوانيد.
امام رضا عليه السّلام میفرمايند:
يك دعای پنهانی بنده برابر است با هفتاد دعايی كه به صورت آشكارا وعلني باشد.[26]
چرا كه بهترين راه برای فرار از ريا در عبادات، انجام مخفيانه آن است.
4- دعای جمعی: به فرموده حضرت علی عليه السّلام:
دست خدا هميشه همراه جماعت است.[27]
دعا نيز اگر با جماعت باشد امكان اجابت آن بيشتر است؛ امام صادق عليه السّلام میفرمايند:
هرگاه چهار نفر يك چيز را با هم از خدا طلب كنند، قبل از متفرغ شدن، دعايشان اجابت میشود.[28]
همچنين میفرمايند:
وقتی پدرم از پيشامدی ناراحت میشد، زنها و بچهها را جمع میكرد و دعا میفرمود و بقيه، آمين میگفتند.[29]
سوم،آداب بعد از دعا
1- صلوات: امام صادق عليه السلام میفرمايند:
دعا در حجاب میماند و به آسمان نمیرود تا اينكه صلوات فرستاده شود بر محمد و آل محمد.[30]
2- دست به سر و صورت كشيدن و امام صادق عليه السّلام میفرمايند:
وقتی كسی دعا میكند بعد از آن دستش را بر سر و صورت بكشد.[31]
چهارم،آداب دعا در همه حال
1- عمل صالح: پيامبر اسلام میفرمايند:
دعا كننده بدون عمل مثل تيرانداز بدون كمان است.[32]
و روشن است كه اين عمل بايد به گونهای باشد كه رضای خداوند در آن باشد بر همين اساس از مهمترين آداب دعا، همراه بودن آن با عمل صالح است چنانكه خداوند میفرمايد:
وَ يَسْتَجيبُ الَّذينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ. [33]
دعای كسانی اجابت میشود كه ايمان دارند و عمل صالح انجام میدهند.
اين ادب حتی بعد از دعا نيز بايد حفظ شود يعنی اعمال خلاف مانع اجابت آن میشود. امام باقر عليه السلام میفرمايند:
گاهی بندهای از خداوند حاجتی را درخواست میكند اين درخواست سزاوار اجابت است حال يا با تأخير يا تعجيل، پس از آن بنده مرتكب گناه میشود خداوند به فرشته امر میكند حاجات او را برآورده نكن و او را از نعمت اجابت محروم كن چرا كه او باعث غضب من و محروميت از فضل و كرم من شد.[34]
[1] – كافی، ج 2، ص 473.
[2] – عوالي اللآلي، ج 4، ص 19.
[3] – سوره اعراف،آیه 56.
[4] – بحارالانوار، ج 90، ص 313.
[5] – بحارالانوار، ج 90، ص 305.
[6] – بحار الانوار، ج 90 ص 305.
[7] – كافی،ج 2، ص 475.
[8] – غررالحكم، ص 193.
[9] – وسائل الشيعه، ج 7، ص 170.
[10] – بحارالانوار، ج 90، ص 313.
[11] – كافی، ج 2، ص 503.
[12] – بحارالانوار، ج 90، ص 317.
[13] – عيون الاخبار الرضا، ج 2، ص 62.
[14] – نهج البلاغه ، حکمت 7.
[15] – كافی :ج4 ، ص 3 ،ح5
[16] – بحار الأنوار ،ج96 ، ص 123 ، ح32.
[17] – طبّ الأئمّة ،ص 123.
[18] – داروهای طب اسلامی شیعی ، ص 64-66.(از تالیفات مولف)
[19] – كافی، ج 2، ص 494.
[20] – بحارالانوار، ج 90، ص 294.
[21] – سوره ذاريات،آیه22.
[22] – بحارالانوار، ج 90، ص 308.
[23] – کافی، ج 2، ص 487.
[24] – وسائل الشيعه، ج 7، ص 112.
[25] – سوره اعراف،آیه 55.
[26] – كافی، ج 2، ص 476.
[27] – نهج البلاغه، خطبه 127.
[28] – ثواب الاعمال، ص 160.
[29] – كافی، ج 2، ص 487.
[30] – امالی، ص 662.
[31] – كافی، ج 2، ص 471.
[32] – بحارالانوار، ج 90، ص 312.
[33] – سوره شوری،آیه 26.
[34] – وسائل الشيعه، ج 7، ص 144.